De 4 tijgers van Taijiquan

In de klassieke vorm (108) komen er 4 tijgers langs. De tijger komt er niet best vanaf. Het begint voor de tijger best vriendelijk want hij wordt naar de berg gedragen. Daarna slaan we de tijger. Daarna berijden we de tijger. En op het laatst schieten we de tijger.

1. Omhels de tijger en keer terug naar de berg
2. Sla de tijger
3. Berijd de tijger
4. Schiet de tijger

De tijger is de koning van alle dieren. Het Chinese karakter voor koning is 王Wáng. Dit teken is op de hele print van de tijger geschreven. De tijger is bekend in noord China en kan wel 2 tot 3 meter lang worden. Vroeger werd er op de tijger gejaagd. Hier was grote moed voor nodig en liep vaak slecht af voor de jager. Een schildering van de Daoïst Chang Tao Ling zittend op een tijger wordt vaak gebruikt om kwade geesten te verdrijven.

De witte tijger is bekend in Feng Shui. Een systeem die erop gericht is om een individu in harmonie met zijn omgeving te laten leven. Harmonie ontstaat als je de verschillende elementen in evenwicht brengt. De tijger is ook een bekend teken in de Chinese astrologie.

風 Fēng - wind
水 Shui – water

De namen van Taiji bewegingen dragen symboliek in, verwijzingen waardoor je een dieper inzicht kunt krijgen. Ook de Chinese karakters dragen vaak waardevolle informatie in zich. Vroeger werd alles wat poëtisch opgeschreven waardoor je een beetje moeite moet doen om het te kunnen zien. Als je bijvoorbeeld Traditionele Chinese geneeskunde leert (acupunctuur, tuina, kruiden) dan zijn er klassieke werken zoals de Su Wen, Ling Shu, Shang Han Lun, Wen Bing Xue. Taijiquan heeft als klassiek werk de dertien verhandelingen. Een klassiek yogawerk zijn de Sutra’s van Patanjali. Korte zinnen en rijmpjes met een grote informatie dichtheid.

1. 1.Omhels de tijger en keer terug naar de berg - 抱虎归山 - bào hǔ guī shān

抱 – bào = dragen met de armen, omhelzen. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert een hand. Het andere deel een foetus in de baarmoeder.

虎 – hǔ = tijger. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert de strepen van de tijger. Het andere deel de benen van een persoon.

归 – guī = terug brengen, herstellen, terug geven. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert aankomen bij een gemeenschap en het tweede deel een bezem.

山- Shān – berg

De karakters tezamen hebben een rijke beeldspraak. In de Chinees medische klassieken wordt geschreven dat de Dan Tian bij vrouwen het gebied van de baarmoeder is. We brengen blijkbaar iets terug naar een belangrijke plaats. We brengen de Qi naar ons centrum, naar onze Dan Tian. We omarmen iets en nemen het mee tijdens onze tocht naar de top van de berg – onze eigen groei.

1. 2.Sla de tijger - 打虎 - dǎ hǔ

打 – dǎ - heeft meer betekenissen zoals slaan, breken, vechten, bouwen, tekenen, verven, vangen, jagen, ontvangen, doen, gebruiken. Afhankelijk van de context waar het gebruikt wordt. Het is ook een werkwoord dat wordt gebruikt bij Taiji balspel, meditatie etc. Het karakter stelt een hand met een spijker voor.

虎 – hǔ = tijger. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert de strepen van de tijger. Het andere deel de benen van een persoon.

Wanneer we de tijger zien als een metafoor voor onze Taiji energie kunnen we in deze vorm verschillende dingen zien zoals: Taiji = twee polen Yin & Yang. Er vindt een interactie plaats. We slaan het, vechten ermee, ontvangen het, gebruiken het en we leren hoe we er iets mee op kunnen bouwen.

1. 3.Berijd de tijger - 跨虎 - kuà hǔ

跨 – kuà – stappen, passen, voorbij gaan, uitblinken, overtreffen. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert voet, het andere deel opscheppen, overdrijven, prijzen, grootspraak. Het tweede karakter bestaat zelf weer uit twee delen. Het ene betekent groot en het andere vrij ademen.

虎 – hǔ = tijger. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert de strepen van de tijger. Het andere deel de benen van een persoon.

De tijger is getemd. De Taiji (2 polen) doet ons. We worden gedaan. De beweging is als je tweede natuur geworden. Je laat het gewoon gebeuren en er is geen over-controle meer. De beweging stroomt zonder inspanning door je heen. De ademhaling is vrij. Je gaat voorbij aan de basis en staat aan het begin van een nieuwe ontwikkeling.

1. 4.Span de boog en schiet de tijger - 弯弓射虎 - wān gōng shè hǔ

弯 – wān – buigen, draaien. Het karakter bestaat uit twee delen. Het eerste deel stelt een boog voor en het tweede deel een hand die met draden werkt.

弓 – gōng - boog

射 – shè – schieten, ergens op richten. Ook dit karakter bestaat uit twee delen. Het eerste deel stelt een lichaam, een persoon voor. Het tweede deel een hand.

虎 – hǔ = tijger. Het karakter bestaat uit twee delen. Een deel representeert de strepen van de tijger. Het andere deel de benen van een persoon.

We zijn met 1 doel en het doel is 1 met ons. De essentie van Dao. Dit is dat en dat is dit. Yin en Yang zijn in balans. Het hoogste niveau is bereikt. Een Daoïstische gezegde is “hij die weet spreekt niet, hij die spreekt weet niet”. Dat is de essentie van de vierde tijger. We zijn er gewoon. We zijn 1 met de eenheid achter alle verschijningsvormen. 1 met de dynamica van Qi, yin/yang, de elementen, 1 met de kosmos, 1 met ons werkelijke zelf. Niets zeggen maar gewoon doen.

De eerste tijger (yin binnen yin)
Taijiquan is een combinatie van gevechtskunst, gezondheid en filosofie. Voordat je bij de eerste tijger bent beland is er al heel veel energie bewogen. Deze tijger is als Yin binnen Yin. Qi terug brengen naar binnen, naar het centrum in je onderbuik (Dan Tian). Dit is gelijk ook de overgang naar het tweede deel van de vorm. Als er een tekort aan Qi in het buikcentrum is heb je geen energie genoeg om de erop volgende bewegingen uit te voeren zoals vuist onder de elleboog, werp de aap, diagonaal vliegen, waaier stoot door de rug, naald op zeebodem, wolkenhanden, hoog klopje op het paard etc.

De tweede tijger (yang binnen yin)
Het slaan van de tweede tijger staat symbool voor het gebruiken van de Qi. Je bent in staat om de Qi door het lichaam laten stromen, door de Jing Luo (grote en kleinere energiebanen). Het maakt je vitaal, krachtig en gezond. Dit is Yang binnen Yin.

De derde tijger (yin binnen yang)
Terwijl je rustig op de tijger zit ben je bezig met Yin binnen Yang. De basis die je hebt opgebouwd met voorgaande bewegingen kun je nu gebruiken om te gebruiken als gevechtskunst. De opgeslagen Qi kun je vrij laten stromen en omzetten naar een gevechtshandeling. Ook je geestelijke vaardigheden (Shen) ontwikkelen zich parallel mee. Je beweegt alsof het moeiteloos is, alsof het je tweede natuur is.

Vierde tijger (yang binnen yang)
Na de lotustrap kom je aan bij de vierde tijger en ben je bijna bij het einde van de vorm. Je schiet de tijger en beseft dat je 1 bent met je doel, de eenheid met het “al”. Yin en Yang zijn verenigt in elkaar.

Witte slang steekt zijn tong uit / welkomsklap
Alle geheimen zijn verteld, er is niets meer te zeggen.

Elke vorm die bestaat is een universum op zichzelf. Deze bevat weer componenten van een groter geheel. Taijiquan voor de gezondheid (Yin) en voor de gevechtskunst (yang) zijn beiden vertegenwoordigd in alle vier de tijgers. Iedere beweging heeft zijn eigen Yin/Yang dynamiek. De Tijgers kun je zien als het leerproces wat je doorloopt. De eerste tijger staat meer voor het mechanisch aanleren. Het technische aspect van de vorm. De tweede tijger staat voor het energetische aspect. Dit kun je terug zien in het soepele, ontspannende, het uitgebalanceerde bewegen. De derde tijger staat voor het toepassen van de gevechtskunst bijv. in Pushing Hands. De vierde tijger staat voor het vrije gevecht. Op het hoogste niveau is dit ont-vechten. Het conflict (met jezelf of een ander) oplossen zodat er geen gevecht meer nodig is. Neutraliseren van de kracht die op je af komt.

De tijger is natuurlijk een beschermd dier en wordt met respect naar de berg terug gebracht, liefkozend geslagen, zacht erop gaan zitten en we schieten er bewust naast. ????

Basis technieken met het zwaard

抽 - Chōu = trekken, haken

帶 – Dài = slepen

提 - Tí = optillen, omhoog duwen

格 - Gé = blokkeren, tegen houden, belemmeren

擊 – Jī = strike, door halen, slag, snijdend er langs

刺 - Cì = prikken, steken, doorboren

點 - Diǎn = tap, aan tikken met de punt

崩 - Bēng = vegen, scharen

絞 - Jiǎo = twisten, draaien, roeren

壓 - Yā = drukken

劈 – Pī = hakken, kappen, splijten

截 – Jié = opvangen, onderscheppen, snijden

抹 - Mǒ = vegen, er over heen glijden met druk

Het vegen van Bēng is meer er langs glijden en het vegen van Mǒ is meer glijdend cirkeldrukken op de zelfde plek.

Beweging in stilstand, stilstand in beweging
Een belangrijke Yin/Yang regel is dat tegendelen tegelijkertijd aanwezig zijn. Dit principe vind je overal in terug. Het tegendeel is in het deel terug te vinden. Als er iets beweegt dan zal er iets anders stil staan. Denk maar aan de deur. De deur beweegt, de deurpost staat stil en het scharnier is de verbinding tussen stilstand en beweging.

Aarde en ruimte
In de Taijiquan en Qigong is de volte meestal de aarde verbinding en de niet-beweging. De leegte is dat wat er in de ruimte wordt verplaatst. Jezelf openen is niet alleen in de ruimte uitdijen (peng) maar ook jezelf open stellen voor de energie van de aarde. Elke beweging die je maakt vindt plaats tussen twee uitersten. Yin = aarde Yang = ruimte.

Baby’s
Baby’s hebben van nature nog een zachte kracht. Door spanning en een verkeerde lichaamshouding ontstaat er een onnatuurlijke vorm van bewegen. Als een baby zich normaal ontwikkeld en nog niet vervormd is door allerlei beeldvormingen die niet kloppen kan de motoriek en het contact met de aarde zich normaal ontwikkelen.

Het nulpunt
Een baby zit nog in het nulpunt en staan hierdoor open. Het nulpunt is het aanvangspunt voordat er manifestatie is. Het is een plek waar er zowel een naar binnen als naar buiten gaande beweging is. Het is licht en zwaar tegelijk. Dus Yin en Yang tegelijkertijd. Het is je kern. De plek waar twee tegengestelde krachten samen komen zorgt voor een derde kracht, een neutrale kracht.

Gesloten gewrichten
Spierspanning trekt de botten naar elkaar toe waardoor een gewricht zich sluit. Dit geeft vaak een kettingreactie voor de rest van het skelet. Een gesloten gewricht is als dichte sluisdeuren voor het stromen van Qi, bloed en vloeistoffen. Als je bijvoorbeeld veel achter de computer zit en je hoofd naar voren duwt zal dit ergens anders in je houding worden gecompenseerd. Als je diep door je knieën zakt maar niet in je bekken zinkt raakt je hele skelet geblokkeerd. Als je door je knieën zakt met een licht gekanteld bekken komen de knieën vanzelf los en stagneert de Qi daar niet. Naar buiten gedraaide voeten en ingezakte voeten zorgen ervoor dat de voetgewrichtjes dicht geknepen en scheef belast worden. De oorzaak hiervan zit veelal in de heupen. Als deze naar buiten draaien dan krijgen de voeten een probleem.

Botten bewegen
Er is een manier van bewegen die we niet gewend zijn. Om dit te kunnen doen is er lichaamsbewustzijn (Ting Jing / pranamayakosha) nodig. Je kunt het skelet binnen de weefsels schuiven. Je laat de botten van het skelet binnen de weefsels die eraan vast zitten open schuiven. Dit opent de gewrichten. Dit kan alleen als de spieren ontspannen zijn. Gespannen spieren trekken samen dus zijn korter. Ontspannen spieren verlengen door mee te geven. Spanning blokkeert ook de gevoelsstroom. Hierdoor kun je het skelet niet bewust zijn.

Open gewrichten
Als je de botten beweegt alsof je ze uitschuift open je de gewrichten. Als alle gewrichten open zijn beweeg je open tussen hemel (ruimte) en aarde (zwaartekracht). Als de voeten bijv. gespannen zijn knijp je een schakel naar de aarde dicht. Als de voeten tijdens het opwikkelen en afwikkelen ontspannen zijn lijkt het alsof de aarde je voeten beweegt. De energie blijft stromen. Door actieve spierspanning ontkoppel je de voetverbinding met de aarde. Het gewicht van het ene been naar het andere been toe verplaatsen is alsof je de botten van het been tussen de omringende weefsels uit kunt schuiven. Stel je voor dat je een zware koffer op tilt. Wanneer je de botten in het been richting de aarde uitschuift hoeven de armen veel minder te doen. Je hebt de benen naar de aarde toe geopend.

Gevoelsbewustzijn
Daarom is het belangrijk dat je de Ting Jing (luisteren naar je gevoel) goed ontwikkeld. Je lichaam bewonen zodat je tot in alle uiteinden van het lichaam in contact bent. Tot aan de kleine teen ben je geopend. Hoe meer je in je hoofd zit, hoe verder je van de aarde af bent. Zinken in jezelf is aanwezig zijn in het " nu" . Als je alleen vanuit het hoofd probeert te aarden dus door mentale inspanning probeert contact te maken met de grond sta je niet echt open. Als jij de aarde in stroomt dan stroomt de aarde in jou. Werkelijke aarde contact gaat over een sensatie die je kunt ervaren. Visualisatie is een trucje van het hoofd en werkt prima om de deur van het gevoel open te zetten. Maar klim daarna niet op de wegwijzer.

Het zijn de legoblokjes waar Taijiquan zich mee opbouwt. Als je twee legoblokjes op elkaar zet krijg je een mix van deze vaardigheden. Zie ze niet als afzonderlijk maar als een samenspel van verschillende energetische ladingen in je beweging. Een Taijiquan beweging is een mengsel van deze interne krachten. 

péng - 棚

☰

Dit is een uitdijende kracht wat volume geeft aan je beweging. Zoals een ballon die uitzet als deze opgeblazen wordt of een spons die zich uitzet als deze zich volstroomt met water. Alle andere bewegingen dragen altijd iets van péng in zich want anders ben je zo slap als een plant die te weinig water heeft gekregen. Uitdijen ontstaat door zinken. Het heeft iets traags in zich van langzaam vol lopen.

lǚ - 履

☷

Dit is de mee rollende beweging die de kracht die naar je toe komt afbuigt en neutraliseert. Lǚ hoort dus vooral bij het verdedigen (defensieve Qi). De beweging leiden naar de leegte. Je lengte as is als het midden van een wiel en de plek waar de tegenstander je lichaam aanraakt is als de buitenkant van het wiel. Als het lichaam/wiel draait wordt dat wat er aan vast zit meegenomen.

jǐ - 擠

☲

Jǐ is meer een soort van drukken waarbij de druk naar binnen gaat. Het is alsof de druk door de gat van een ring gaat en zich in het midden concentreert. Daarom heeft het ook iets van persen in zich. Zoals een vergrootglas licht verzamelt en tot 1 punt concentreert.

àn - 按

☵

Dit is ook drukken maar meer iets van je af duwen. Jij bent de schakel tussen de grond en de tegenstander. Daarom wordt er wel gezegd dat de kracht uit de grond komt. De opdruk die vanuit de grond via je voeten omhoog stroomt verplaatst zich door de structuur van je lichaam naar je handen en zo naar je tegenstander.

liè - 列

☶

Dit gebeurt als je iets uit elkaar haalt, splijten, splitsen. Eigenlijk het omgekeerde van jǐ waarbij de energie zich juist in het centrum concentreert. Splitsen gebeurt wanneer je de armen van de tegenstander uit elkaar haalt. Je komt de term ook bij de klemmen tegen wanneer je een gewricht (twee botdelen) iets verder uit elkaar trekt dan de tegenstander prettig vindt.

cǎi - 採

☱

Als je iets vast pakt en er aan trekt (vaak met een kort snel rukje) of als een pluk beweging dan heeft dit cǎi. De beweging is vaak het gevolg van een lǚ (eerst mee rollen en dan er een ruk aan geven). Iemand die een subtiele energetische vorm van cǎi beheerst geeft de tegenstander ineens het gevoel dat deze in een gat valt. Soms wordt een haak techniek ook als een cǎi gezien. Je ontwortelt iemand alsof je met een hendel als hefboom een zware rots optilt.

zhǒu  - 肘

☳

Zhǒu betekent elleboog. Je elleboog is een krachtig wapen waarmee je kunt stoten, drukken en afweren. In de vorm zijn deze bewegingen vaak verborgen. Dit betekent dat je ze niet uitvoert maar wel weet dat je ze kunt doen.

Kào - 靠

☴

Dit wordt vaak vertaald als drukken met je schouder. Maar je zou veel eerder woorden als botsen, leunen, weg stuiteren kunnen gebruiken. Als een trampoline die na het indrukken iets weg veert. Je kunt Kào ook zien als iemand opvangen die tegen je aan botst.